Por Davi Kopenawa

Os brancos pensam que a floresta foi posta sobre o solo sem qualquer razão de ser, como se estivesse morta. Isso não é verdade. Ela só é silenciosa porque os xapirepê [espíritos auxiliares dos xamãs] detêm os entes maléficos e a raiva dos seres da tempestade. Se a floresta fosse morta, as árvores não teriam folhas brilhantes.

Tampouco se veria água na terra. As árvores da floresta são belas porque estão vivas, só morrem quando são cortadas e ressecam. É assim. Nossa floresta é viva, e se os brancos nos fizerem desaparecer para desmatá-la e morar em nosso lugar, ficarão pobres e acabarão sofrendo de fome e sede.

As folhas e as flores das árvores caem e se acumulam no chão. É o que dá cheiro e fertilidade à floresta. Esse perfume desaparece quando a terra se torna seca demais, e os riachos se retraem nas suas profundezas. É o que acontece quando se cortam e se queimam as grandes árvores, como as castanheiras, as sumaúmas e os jatobás. São elas que atraem a chuva. Só tem água na terra quando a floresta está com boa saúde.

Quando ela está nua, desprotegida, Mot´okari, o ente solar, queima os igarapés e os rios. Ele o seca com sua língua de fogo e engole seus peixes. E quando seus pés se aproximam do chão da floresta, ele endurece e fica ardendo. Nada mais pode brotar nele. Não tem mais raízes e sementes na umidade do solo.

As águas fogem para muito longe. Então, o vento que as seguia e nos refrescava como um abano se esconde também. Um calor escaldante paira em todos os lugares. As folhas e flores que ainda estão no chão ressecam e encolhem. Todas as minhocas da terra morrem. O perfume da floresta queima e desaparece. Nada mais cresce. A fertilidade da floresta vai para outras terras.

A terra da floresta possui um sopro vital, wixia, que é muito longo. O dos seres humanos é muito menor, vivemos e morremos depressa. Se não a desmatarmos, a floresta não morrerá. Ela não se decompõe. É graças a seu sopro úmido que as plantas crescem. Quando estamos muito doentes, em estado de espectro, ele também ajuda na nossa cura.

Vocês não veem, mas a floresta respira. Olhem pra ela: suas árvores estão bem vivas e suas folhas brilham. Se ela não tivesse sopro, as árvores estariam secas. Esse sopro vem do fundo da terra, lá onde repousa seu frescor. Ele também está em suas águas.

É assim. A floresta está viva. Não a ouvimos quando ela se queixa, mas ela sofre, como os humanos. Ela sente dor quando está queimada e geme quando suas árvores caem. É por isso que não queremos deixar que ela seja desmatada. Queremos que nossos filhos e netos possam crescer achando nela seus alimentos.

Nossos antepassados foram cuidadosos com a floresta, por isso ela está em boa saúde. Desmatamos muito pouco para abrir nossas roças. Plantamos bananeiras, mandioca, cana-de-açúcar, inhame e taioba. Depois, deixamos a floresta crescer de novo.

As roças antigas são logo tomadas por uma vegetação emaranhada, e as árvores brotam novamente. Quando se planta no mesmo lugar, nada cresce direito. A terra perde seu cheiro de floresta, fica ressecada demais. Assim, as plantas ficam quentes e não se desenvolvem. Por isso, nossos antigos se deslocavam na floresta, de uma roça pra outra, quando suas plantações enfraqueciam e a caça diminuía perto de suas casas.

A floresta não está morta, como pensam os brancos. Mas se eles a destruírem, ela morrerá, com certeza. Seu sopro vital fugirá para longe. A terra se tornará árida e só haverá poeira. As águas desaparecerão. As árvores ficarão secas. As pedras da montanha irão se aquecer e se partir.

Quando o sopro da imagem da terra está presente, a floresta é bela, a chuva cai e o vento sopra. Ela vive com os xapirepê.  Foram criados juntos. É assim. A floresta não é bela por acaso. Mas os brancos parecem pensar que é. Eles se enganam.

O que vocês chamam “natureza” é, na nossa língua, urihi a, a terra-floresta e sua imagem utupê vista pelos xamãs: urihinari a. É porque existe essa imagem que as árvores são vivas. O que chamamos de urihinari a é o espírito da floresta, das suas árvores: huu tihiripê, das suas folhas: yaa hamaripê, e dos seus cipós: t´ot’ oxiripê. Esses espíritos são muito numerosos e brincam no seu chão.

Nós os chamamos também urihi a, “naturezada mesma maneira que os espíritos animais yaroripê e mesmo os das abelhas, das tartarugas e dos caracóis. O poder da fertilidade da floresta, nê rope a, também é “natureza” para nós: ele foi criado com a floresta, é sua riqueza.

Os xapirepê possuem a “natureza”, o vento e a chuva. Quando os filhos e as sobrinhas dos entes brincam na floresta, a brisa circula e não faz calor. Quando os seres da chuva descem sobre as colinas e as montanhas da floresta, a chuva cai. A terra se refresca e as doenças vão embora. É assim. Se os xapirepê ficam no peito do céu e não são chamados pelos xamãs, a floresta se aquece. As epidemias e os seres maléficos se aproximam. Os humanos, então, não param de ficar doentes.

Os xapirepê se movem sem parar dentro da floresta. Ela pertence a eles e isso os deixa felizes. Os filhos e as filhas dos espíritos das águas yawarioma pê brincam ali sem parar. Os brancos não sabem nada disso. Eles pensam que a floresta é bela, fresca e ventilada sem nenhum motivo.

Para nós, a “natureza” é urihi a, a terra-floresta, é também os espíritos xapirepê que nos foram dados por Omama [o criador]. A floresta não existe sem razão. Os xapirepê vivem nela e Omama quis que protegêssemos suas moradas.

Davi Kopenawa – Liderança Indígena. Xamã Yanomami. Depoimento recolhido, traduzido da língua yanomami e editado por Bruce Albert, publicado no livro “Urihia a: A terra-floresta Yanomami” – Bruce Albert e William Milliken. ISA, 2009.

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